
Me dirijo a la comunidad de Kacllaraccay para vivir allí como parte de un estudio etnográfico que estoy realizando sobre las culturas alimentarias peruanas. Durante mi caminata de una hora hasta el pueblo me cruzo con varios campesinos que trabajan en sus campos y me preguntan dos veces a dónde voy. No intentan detenerme, pero me indican la dirección correcta. Paso por delante de maíz, habas, trigo y patatas, incluso mientras camino hacia el pueblo.

Kaclla significa cactus en quechua y raccay se refiere a las casas a medio construir. Recorro el camino de barro hasta la casa de Santiago, donde me alojaré. En mi camino por el pueblo saludo a todos los aldeanos con los que me cruzo, que responden con una sincera amabilidad.
La casa de Santiago y Seferina es típica de la región, construida con ladrillos de adobe y madera. Me invitan a la cocina para comer, una sopa con patatas, pasta y hierbas. La cocina tiene un lugar donde se calientan las sartenes con fuego de leña, una mesa con sillas, una radio y un armario con sartenes y platos. Hay cobayas que se pasean libremente por el suelo de barro, comiendo las cáscaras y las sobras que caen al suelo. Hay un cuenco de habas tostadas sobre la mesa, que pelamos y comemos con las manos. Cuando termino de comer, pregunto dónde debo ir a lavar mi plato, pero mis anfitriones insisten en que deje a Seferina lavar todos los platos, porque así es como funciona en la casa. Cedo en parte porque no quiero influir en el entorno que quiero ver, pero sobre todo porque creo que me habría sentido maleducado con Seferina, piense lo que piense.

Después de la cena bebemos chicha, una cerveza plana hecha de maíz fermentado tradicional en los Andes. Como un conocido ritual de agradecimiento a la Pachamama y a los espíritus, derraman parte de la chicha en el suelo, a veces mirando y agradeciendo a determinados Apus a su alrededor. Aunque no soy religioso, sigo su ejemplo. Siento que quiero actuar de manera que mis anfitriones se sientan como uno de ellos. Aunque sé que esto no es posible, no puedo evitar realizar lo mejor posible todas las acciones manifiestas relacionadas con el ritual tal y como las he entendido.

Antes de la inauguración oficial del MIL, se invitó a comer en el restaurante a un grupo de aldeanos que trabajan para el MIL. Curiosamente, cambiaron drásticamente su comportamiento a la hora de comer. El ambiente era bastante tenso y silencioso, y la forma de comer difería mucho de cómo solían compartir sus comidas durante el trabajo. Se sirvieron la comida en su propio plato, en lugar de pasársela. Comían con sus cubiertos productos que normalmente comían con las manos, como el maíz. Era evidente que tienen una idea muy clara de cómo comportarse en el restaurante. Lo mismo me ocurrió a mí, que cambié mi comportamiento al entorno social de la cocina. Esto demuestra lo fuertemente que la comida y el comer están conectados con el desempeño social y cultural, y también facilita el intercambio.

Las personas hacen cosas por una necesidad biológica y existencial y/o porque los procesos a nivel neurológico les obligan a ello. Como los humanos son seres sociales, los entornos sociales también son esenciales para incitar a la acción humana. Sin embargo, las formas en que las personas ejecutan sus acciones se construyen culturalmente. A través de la actuación, la cultura se mantiene viva. Una lengua no existe cuando no hay nadie que la hable y la escriba; la música no lo sería cuando nadie la compone y la interpreta; y una cocina se crea cuando alguien empieza a tomar ingredientes y los cocina y combina de una manera determinada, que luego es adoptada por un grupo mayor de personas. En otras palabras, la cultura se interpreta. Del mismo modo, la actuación se cultiva.

El entorno cultural difería completamente de la forma en que solemos compartir nuestras comidas, lo que influyó en nuestro comportamiento, en nuestra forma de actuar. Adapté mi actuación al entorno cultural de Kacllaraccay, al igual que ellos se adaptaron al entorno de un restaurante de alto nivel. Es interesante cómo dos espacios relativamente cercanos pueden provocar actuaciones completamente diferentes.

Como afirma Judith Butler (1990), «(…) la identidad está constituida performativamente por las mismas «expresiones» que se dicen ser sus resultados». Bessière (1998: 23-24) explica que el comportamiento alimentario sigue el «principio de incorporación», en el que el comensal «se convierte en lo que consume», y también «se convierte en parte de una cultura». «Tanto la comida como la cocina, al estar culturalmente determinadas, sitúan al comensal en un universo social y en un orden cultural. Los hábitos alimentarios son el fundamento de una identidad colectiva y, por consiguiente, de la alteridad» (Bessière 1998: 23-24). La cultura, la identidad y el espectáculo se producen mutuamente de forma simultánea a través de sus acciones icónicas: la preparación y el consumo de alimentos en este caso concreto. Aunque podría tratarse de bailar, contar historias o cualquier otra cosa, para mí hay algo especialmente simbólico en el lugar que ocupa la comida en la construcción de nuestra identidad intangible, al tiempo que nos hace literalmente -y de forma bastante tangible.
